สัญลักษณ์สวัสดิกะThe swastikaस्वस्तिक

เริ่มจากการใช้ที่ยังมีชีวิตอยู่ก่อน เพราะเก่ากว่า กว้างขวางกว่า และยังดำเนินอยู่

ในศาสนาฮินดู เครื่องหมายนี้อยู่หน้าทางเข้าและบนประตูบ้านและเทวาลัย อยู่บนหน้าแรกของบัญชีการเงิน และถูกประกอบเข้าไปในมณฑลสำหรับงานแต่งงานและการต้อนรับทารกแรกเกิด มีความผูกพันเป็นพิเศษกับเทศกาลดิวาลี โดยวาดเป็นรังโกลี — ลายทรายสี — หรือเรียงด้วยประทีปดีปักบนพื้นหน้าบ้าน ใช้ทั้งสองทิศและอ่านความหมายต่างกัน แบบหมุนตามเข็มนาฬิกาเป็นสัญลักษณ์แห่งดวงอาทิตย์ สำหรับพระสุริยะ ส่วนแบบทวนเข็มนาฬิกา ซึ่งบางครั้งเรียกว่าเสาวัสติกะ สื่อถึงกลางคืน และในสายตันตระหมายถึงพระแม่กาลี

ในพระพุทธศาสนา เครื่องหมายนี้หมายถึงรอยพระพุทธบาทอันเป็นมงคล และสวัสดิกะแบบหันซ้ายมักประทับไว้ที่พระอุระ พระบาท หรือฝ่าพระหัตถ์ของพระพุทธรูป เครื่องหมายนี้เทียบได้กับธรรมจักร และรูปทรงถูกอ่านว่าคือการหมุนวนไม่สิ้นสุด อันเป็นเรื่องของสังสารวัฏ ในศาสนาบอนของทิเบต เครื่องหมายนี้คือยุงดรุง (yungdrung) แบบหันซ้าย

ในศาสนาเชน เป็นสัญลักษณ์ของพระสุปารศวนาถ ตีรถังกรองค์ที่เจ็ด และในนิกายศเวตามพรเป็นหนึ่งในอัษฏมงคลทั้งแปด เทวาลัยและคัมภีร์ของเชนทุกแห่งต้องมีเครื่องหมายนี้ พิธีเริ่มและจบด้วยการทำเครื่องหมายนี้ด้วยข้าวสารหลายครั้งรอบแท่นบูชา แล้ววางเครื่องบูชาไว้บนนั้น — ผลไม้ ขนมหวาน เหรียญ หรือธนบัตร แขนทั้งสี่ถูกอ่านว่าคือสี่ภพที่วิญญาณอาจไปเกิดก่อนจะบรรลุโมกษะ

เอเชียตะวันออกรับเครื่องหมายนี้มาพร้อมพระพุทธศาสนาจากอินเดีย ใน ค.ศ. 693 สมัยราชวงศ์ถัง เครื่องหมายนี้ถูกประกาศให้เป็นต้นกำเนิดของโชคดีทั้งปวง และพระนางบูเช็กเทียน (Wu Zetian) ทรงตั้งชื่อว่า ว่าน (wan) อักษรนี้พ้องเสียงกับคำว่าหนึ่งหมื่นและคำว่าอนันต์ จึงอ่านได้ว่าความเป็นอมตะและอายุยืน และการเติมเครื่องหมายนี้ลงในลายมงคลอื่นก็คือการคูณคำอธิษฐานขึ้นหมื่นเท่า เครื่องหมายนี้เป็นส่วนหนึ่งของระบบการเขียนภาษาจีนมาตั้งแต่อย่างน้อยสมัยราชวงศ์เหลียว ค.ศ. 907–1125 ในฐานะรูปแปรของอักษร 萬 ในญี่ปุ่น เครื่องหมายนี้เข้ามาพร้อมระบบการเขียนในคริสต์ศตวรรษที่ 8 ในชื่อมันจิ (manji) กลายเป็นตราของหลายตระกูล รวมถึงตระกูลสึการุและตระกูลฮาจิสุกะ เป็นธงทางการของเมืองฮิโรซากิ และเป็นสัญลักษณ์บนแผนที่สำหรับวัดพุทธตามกฎหมายการสำรวจของญี่ปุ่น

เครื่องหมายนี้ไม่ได้มีแต่ในเอเชียเลย ชาวอาร์มีเนียเรียกว่าอาเรวาคัช (arevakhach) และพบบนภาพสลักหินสมัยยุคทองแดง การใช้ในโลกอิสลามมีตั้งแต่พระราชวังสมัยราชวงศ์อุมัยยะฮ์ของกาหลิบวะลีด ค.ศ. 705–715 และกาหลิบฮิชาม ค.ศ. 724–743 ผ่านเมืองร็อกเกาะฮ์สมัยราชวงศ์อับบาซียะฮ์และเมืองกอร์โดบา ไปจนถึงโลกวัฒนธรรมเปอร์เซียตั้งแต่สมัยเซลจุคเป็นต้นมา บนหอสุสานกอนบัดเอซอร์ค (Gonbad-e-Sorkh) ค.ศ. 1147 ดูเหมือนเครื่องหมายนี้จะหมายถึงวิญญาณและการฟื้นคืนชีพ ในเอธิโอเปีย มีสวัสดิกะสลักอยู่ที่หน้าต่างของโบสถ์เบียเตมาร์ยัม (Biete Maryam) คริสต์ศตวรรษที่ 12 ที่ลาลิเบลา ในกานา สัญลักษณ์อาดิงกราของชาวอาคันชื่อเอ็นคอนติม (nkontim) มีรูปนี้และหมายถึงความภักดี ชาวโฮปี นาวาโฮ และทลิงกิตเคยใช้เครื่องหมายนี้ สัญลักษณ์ของนาวาโฮชื่อ ซิน นาอัลโวลี (tsin náálwołí) หรือท่อนซุงหมุนวน หมายถึงมนุษยชาติและชีวิต และใช้ในพิธีรักษาโรค ชาวกูนาแห่งปานามารับธงที่มีเครื่องหมายนี้มาใช้ใน ค.ศ. 1925 และเรียกว่านา อุคูร์ยา (Naa Ukuryaa) สวัสดิกะที่เก่าที่สุดเท่าที่รู้จักยังเก่ากว่านั้นอีก ได้แก่ลายคดเคี้ยวที่เป็นสวัสดิกะต่อกันเป็นพืด บนรูปนกงาช้างแมมมอธสมัยหินเก่าตอนปลายจากเมซีน (Mezine) ในยูเครน ซึ่งกำหนดอายุไว้ที่ 10,000 ถึง 17,000 ปีก่อน ค.ศ. และสวัสดิกะคู่ที่กลับข้างกันเหมือนภาพในกระจก บนเครื่องปั้นดินเผาในถ้ำเดเวตาชกา (Devetashka) ในบัลแกเรีย ซึ่งกำหนดอายุไว้ที่ 6000 ปีก่อน ค.ศ. ในเอเชียใต้ เครื่องหมายนี้ปรากฏในหลักฐานทางโบราณคดีครั้งแรกราว 3000 ปีก่อน ค.ศ. ในอารยธรรมลุ่มแม่น้ำสินธุ

ทีนี้มาถึงอีกประวัติศาสตร์หนึ่ง ซึ่งเจาะจง เพิ่งเกิดไม่นาน และเป็นของยุโรป

ไฮน์ริช ชลีมันน์ (Heinrich Schliemann) ขุดพบสวัสดิกะโบราณและรูปแปรกว่า 1,800 ชิ้นที่ฮิซาร์ลิก (Hisarlik) ระหว่าง ค.ศ. 1871 ถึง 1875 และเชื่อมโยงเข้ากับคำในภาษาสันสกฤต ใน ค.ศ. 1872 เอมีล-หลุยส์ บูร์นูฟ (Émile-Louis Burnouf) ผู้อำนวยการสถาบันฝรั่งเศสแห่งเอเธนส์ เขียนถึงเขาว่าสวัสดิกะควรถือเป็นเครื่องหมายของเผ่าพันธุ์อารยัน และเสริมว่าชาวยิวปฏิเสธเครื่องหมายนี้โดยสิ้นเชิง ชลีมันน์รับการตีความนั้น และผูกของที่ขุดพบที่ทรอยเข้ากับวัตถุที่พบในเยอรมนี ก่อนยุคนาซี เครื่องหมายที่เอียง 45 องศาถูกใช้อยู่แล้วโดยขบวนการเฟิลคิช (Völkisch) ซึ่งเป็นขบวนการชาตินิยมเยอรมัน พรรคนาซีรับมาใช้อย่างเป็นทางการใน ค.ศ. 1920 คือสวัสดิกะสีดำหมุน 45 องศาบนวงกลมสีขาวบนพื้นสีแดง ใช้บนธงพรรค เข็มกลัด และปลอกแขน ฮิตเลอร์เล่าถึงการออกแบบไว้ในหนังสือไมน์คัมพฟ์ (Mein Kampf) ใน ค.ศ. 1925 และกล่าวว่ากางเขนตะขอนั้นแบกภารกิจของการต่อสู้เพื่อชัยชนะของชาวอารยัน สุขอนามัยทางเชื้อชาติและลัทธิเหยียดเชื้อชาติเชิงวิทยาศาสตร์เป็นแก่นกลางของลัทธินาซี และพรรคนำเครื่องหมายนี้มาใช้เป็นตราของเผ่าพันธุ์อารยันผู้เป็นนาย วันที่ 14 มีนาคม ค.ศ. 1933 ธงพรรคนาซี (NSDAP) ถูกชักขึ้นเคียงข้างสีประจำชาติของเยอรมนี และในฐานะส่วนหนึ่งของกฎหมายเนือร์นแบร์ก เมื่อวันที่ 15 กันยายน ค.ศ. 1935 ธงนี้ก็กลายเป็นธงชาติผืนเดียวของเยอรมนี นับตั้งแต่ทศวรรษ 1930 ในโลกตะวันตก เครื่องหมายนี้ถูกอ่านว่าเป็นสัญลักษณ์แห่งความเกลียดชัง และในหลายประเทศตะวันตก เป็นสัญลักษณ์ของลัทธิคนผิวขาวเหนือกว่า องค์กรนีโอนาซียังคงใช้อยู่ สันนิบาตต่อต้านการหมิ่นประมาท (Anti-Defamation League) บันทึกเครื่องหมายนี้ไว้ในบรรดาสัญลักษณ์แห่งความเกลียดชังที่ถูกพ่นเป็นภาพบนกำแพงในโรงเรียนของสหรัฐอเมริกา และใน ค.ศ. 2010 ระบุว่าสำหรับบางคน เครื่องหมายนี้กลายเป็นสัญลักษณ์แห่งความเกลียดชังในความหมายที่กว้างขึ้น ขณะที่ยังคงเด่นที่สุดในหมู่ผู้ยึดถือลัทธิคนผิวขาวเหนือกว่าในอเมริกา โดยเฉพาะในรูปรอยสัก

ทุกวันนี้ สองประวัติศาสตร์ปะทะกันในกฎหมายและบนชั้นวางสินค้า กฎหมายอาญาของเยอรมนีและออสเตรียห้ามแสดงสวัสดิกะในที่สาธารณะ โดยยกเว้นสวัสดิกะบนเทวาลัยฮินดู วัดพุทธ และวัดเชน เพราะสัญลักษณ์ทางศาสนาไม่อาจถูกห้ามในเยอรมนี ข้อห้ามของโปแลนด์ก็ยกเว้นการใช้ทางศาสนาเช่นกัน ศาลลัตเวียตัดสินใน ค.ศ. 2007 ว่าใช้เป็นสัญลักษณ์ทางชาติพันธุ์วรรณนาได้ ใน ค.ศ. 2022 รัฐวิกตอเรียเป็นรัฐแรกของออสเตรเลียที่ห้ามแสดงสวัสดิกะของนาซี สินค้าที่มีเครื่องหมายของเชน พุทธ หรือฮินดู ซึ่งส่งออกไปอเมริกาเหนือและยุโรป ถูกผู้ซื้ออ่านว่าเป็นตรานาซีและถูกถอนออกจากตลาด ได้แก่ การ์ดโปเกมอนใน ค.ศ. 1999 แครกเกอร์คริสต์มาสในแคนาดาใน ค.ศ. 2002 และสร้อยคอของชีอิน (Shein) ใน ค.ศ. 2020

องค์กรฮินดู พุทธ และเชน ได้ขอต่อสาธารณะว่าอย่าเหมารวมสองอย่างนี้เข้าด้วยกัน และองค์กรเหล่านั้นมีชื่อ เมื่อเบอร์ลินเสนอให้ห้ามทั่วสหภาพยุโรปในต้น ค.ศ. 2007 กลุ่มชาวฮินดูทั่วยุโรปรณรงค์คัดค้าน โดยชี้ว่าเครื่องหมายนี้เป็นสัญลักษณ์แห่งสันติภาพมา 5,000 ปี ข้อเสนอนั้นถูกยกเลิกเมื่อวันที่ 29 มกราคม ค.ศ. 2007 มูลนิธิฮินดูอเมริกัน (Hindu American Foundation) คัดค้านร่างกฎหมาย A8545 และ S6648 ของรัฐนิวยอร์กในเดือนกรกฎาคม ค.ศ. 2020 โดยแย้งว่าร่างกฎหมายนิยามสวัสดิกะว่าเป็นสัญลักษณ์ของนาซีเยอรมนี โดยไม่อธิบายที่มาและการใช้ที่ยังดำเนินอยู่ในศาสนาฮินดู ซิกข์ เชน และพุทธ และเตือนว่าการสอนนิยามนั้นอาจทำให้นักเรียนชาวฮินดูอเมริกันต้องเผชิญอคติ ในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 2022 สมาพันธ์ชาวฮินดูแห่งอเมริกาเหนือ (Coalition of Hindus of North America) ร่วมกับมูลนิธิเฮวะเพื่อสันติภาพและการคืนดีแห่งนิวยอร์ก (Heiwa Peace and Reconciliation Foundation) และสภาพุทธศาสนาแห่งนิวยอร์ก (Buddhist Council of New York) คัดค้านร่างกฎหมาย AB2282 ของรัฐแคลิฟอร์เนีย เพราะยังคงใช้วลี "สวัสดิกะนาซี" (Nazi Swastika) นิกุญช์ ตรีเวที (Nikunj Trivedi) ประธานของสมาพันธ์ กล่าวว่าถ้อยคำนั้นตอกย้ำความคิดผิด ๆ ว่ามีสวัสดิกะดีและสวัสดิกะเลว ข้อเสนอของพวกเขาเป็นเรื่องของคำศัพท์ คือสงวนคำว่าสวัสดิกะไว้สำหรับเครื่องหมายศักดิ์สิทธิ์ และใช้คำว่าฮาเคินครอยซ์ (Hakenkreuz) หรือกางเขนตะขอของนาซี สำหรับตราของฮิตเลอร์ ท่าน ที.เค. นากางากิ (Rev. T.K. Nakagaki) นักบวชในพระพุทธศาสนาที่นิวยอร์ก และผู้เขียนหนังสือ สวัสดิกะแห่งพุทธศาสนากับกางเขนของฮิตเลอร์ (The Buddhist Swastika and Hitler's Cross, ค.ศ. 2018) ก็โต้แย้งถึงความแตกต่างเดียวกันนี้

ฝ่ายที่คัดค้านการแยกแยะนั้นก็มีชื่อเช่นกัน มาร์ก พิตคาเวจ (Mark Pitcavage) แห่งศูนย์ศึกษาลัทธิสุดโต่งของสันนิบาตต่อต้านการหมิ่นประมาท ยอมรับความศักดิ์สิทธิ์ของเครื่องหมายนี้ในหลายศาสนา ขณะที่ยืนยันว่าความเกี่ยวโยงกับฮิตเลอร์ไม่อาจลบออกไปได้ทั้งหมด เชลลีย์ รูด เวอร์นิก (Shelley Rood Wernick) กรรมการผู้จัดการศูนย์ดูแลผู้รอดชีวิตจากฮอโลคอสต์ของสหพันธ์ชาวยิวแห่งอเมริกาเหนือ (Jewish Federations of North America) กล่าวว่าสัญลักษณ์นี้หมายถึงการทำลายล้างคนทั้งชนชาติ และอาจสร้างบาดแผลทางใจซ้ำแก่ผู้รอดชีวิต ส่วนฮิตเลอร์เอง เมื่อกล่าวปราศรัยที่มิวนิกวันที่ 13 สิงหาคม ค.ศ. 1920 บอกว่าเครื่องหมายของนาซีคือเครื่องหมายเดียวกับที่พบสลักอยู่บนเสาเทวาลัยไกลไปถึงอินเดียและญี่ปุ่น

แอตลาสนี้รายงานข้อโต้แย้งนั้นและไม่ตัดสิน บันทึกสองประวัติศาสตร์ไว้แยกกันเพราะมันแยกกันจริง สายหนึ่งทอดยาวจากยุคก่อนประวัติศาสตร์มาถึงรังโกลีเมื่อเช้านี้ อีกสายเริ่มใน ค.ศ. 1920 และจบลงที่การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์

ส่วนใหญ่มักวาดขึ้นมากกว่าทำเป็นชิ้น ทรายรังโกลีหรือประทีปดีปักหน้าบ้านชาวฮินดูในเทศกาลดิวาลี ข้าวสารเรียงเป็นรูปนี้หน้าแท่นบูชาของเชนแล้ววางเครื่องบูชาไว้บนนั้น ทาสีหรือสลักบนเทวาลัย ทอลงในผ้า หล่อเป็นลายฉลุ ประทับบนฝ่าพระหัตถ์ของพระพุทธรูป

ยังมีชีวิตอยู่และพบเห็นทุกวันทั่วเอเชียใต้ เอเชียตะวันออกเฉียงใต้ และเอเชียตะวันออก ณ ค.ศ. 2026 ส่วนการใช้แบบนาซีถูกห้ามหรือเป็นความผิดทางอาญาในเยอรมนี ออสเตรีย โปแลนด์ ลัตเวีย ลิทัวเนีย บราซิล เจนีวา และรัฐวิกตอเรียของออสเตรเลีย โดยกฎหมายหลายฉบับในจำนวนนั้นเขียนข้อยกเว้นทางศาสนาไว้