เครื่องรางคาเมอา (เครื่องรางแบบเขียนของชาวยิว)Kameaקמיע
ออกเสียง ka-MEY-a, plural kame'ot
ชื่ออื่น: kame'a · Jewish written amulet · segullah object
เครื่องรางลิแวนต์ชุมชนพลัดถิ่นคาบสมุทรไอบีเรียบอลติกและดินแดนสลาฟยุโรปตะวันตกอิสราเอลสเปนเยอรมนีโปแลนด์สหราชอาณาจักรความมั่นใจ กลางรอตรวจสอบ
Practical Kabbalah is restricted inside its own tradition. It was held to be permitted only to an elite who could keep its spiritual source separate from the realms of evil, and only under conditions of holiness and purity; most Kabbalists have taught that its use is forbidden outright. Isaac Luria forbade his students to write amulets and taught that, in generations without the Temple and the ashes of the Red Heifer, its pursuit by a person with an impure body is very detrimental. This atlas therefore prints no formula, no arrangement of divine or angelic names, and no construction for any kame'a. What is above is history and prohibition; the working content is not published here and is mostly not published anywhere. — Isaac Luria (1534–1572) and the majority of Kabbalists, with Abraham Abulafia among the earlier condemnations, as reported in the cited article ที่มา
แอตลาสพิมพ์ข้อจำกัดนี้ไว้แล้วหยุดเพียงเท่านี้ ทำไม
เครื่องรางแบบเขียน เป็นแผ่นเล็ก ๆ ทำจากหนังฟอก กระดาษ หรือโลหะบาง จารึกเป็นภาษาฮีบรูด้วยพระนามของพระเจ้าและนามของทูตสวรรค์ บางครั้งจัดเป็นตารางตัวอักษรหรือตัวเลข แล้วพับหรือม้วน นำไปพกติดตัว แขวนที่เตียง หรือติดไว้ในบ้าน สิ่งที่เขียนไว้คือตัววัตถุ ส่วนตลับ ถ้ามี ก็เป็นเพียงตลับ
อ้างอิงเมื่อไร
ราว ค.ศ. 201 – ปัจจุบัน ยังใช้อยู่ อ้างอิง
| ยุค | Talmudic to the present |
|---|---|
| รู้อายุได้อย่างไร | เอกสาร — มีตำราที่ระบุปีบรรยายถึง |
| หมายเหตุ | The cited article dates the making of amulets using the esoteric names of angels to Talmudic times, without giving a year. The floor here is a round third-century date for that period and is a hedge. Living is set true because some Hasidic leaders retained traditional amulets at the borderline of the practice. |
ปีเก็บไว้แบบดาราศาสตร์ — ค.ศ. 1 คือ 1, ก่อน ค.ศ. 1 คือ 0, ก่อน ค.ศ. 500 คือ −499 — และพิมพ์ออกมาแบบที่ผู้อ่านพูดกัน วันที่เหล่านี้ได้มาอย่างไร
ตัววัตถุ
| รูปแบบ | กระดาษพับ |
|---|---|
| ทำจาก | หนังฟอกเขียนหนังสือ · กระดาษ · เงิน · ทองแดงและสำริด · หมึก |
| อยู่ที่ | ที่คอ · ในกระเป๋าเสื้อหรือกระเป๋าถือ · บนผนัง · ที่ประตู · ที่เปล |
| ผู้ทำ | a baal shem or a kabbalist; the tradition restricts the practice to those it counts as fit for it, and most of its authorities forbid it |
| จารึกว่า | divine and angelic names — not reproduced here; see the restricted note (Hebrew) |
| หมายเหตุ | No published measurement was read. |
ผู้พกบอกว่ามันกันอะไร
รายงานตามที่มีผู้กล่าว ระบุชื่อผู้กล่าว และไม่ได้ทดสอบที่นี่ แถวด้านล่างคือคำกล่าวของแต่ละคน พร้อมชื่อของเขา
- ปีศาจและผีอำ อ้างอิงกล่าวโดย the Hekhalot literature and the later baal shem tradition, in which angels are bound by names and formulae
- ความเจ็บป่วย อ้างอิงกล่าวโดย the Talmud, which mentions charms for healing, and the rabbis who sanctioned a wide range of magical cures — it was ruled that any practice actually producing a cure was not to be counted among the forbidden ones
- คุณไสยของผู้อื่น อ้างอิงกล่าวโดย the practitioners recorded in the cited article, including the baal shem said to have exorcised a dybbuk
- ตาร้าย อ้างอิงกล่าวโดย the older Jewish written-amulet practice the incantation bowls document, which names the evil eye directly
เรื่องราว
ส่วนนี้ยังไม่ได้เขียนเป็นภาษาไทย ด้านล่างเป็นภาษาอังกฤษ
The practice has a name in its own tradition — Kabbalah Ma'asit, practical Kabbalah — and that tradition mostly forbids it.
Gershom Scholem's point about it is the historical one: a large part of the content of practical Kabbalah predates speculative Kabbalah and does not depend on it. What ended up under the label was an agglomeration of all the magical practices that developed in Judaism from the Talmudic period through the Middle Ages, and the doctrine of the Sefirot hardly ever played a decisive role in them. Amulet-making using the esoteric names of angels dates from Talmudic times.
The split between contemplative and practical Kabbalah was complete by the beginning of the 14th century, and most of the writing of the practical branch was never published. Abraham Abulafia condemned it. One tradition of it flourished in Spain in the second half of the 15th century, before the Alhambra Decree, around a text called Sepher ha-Mashiv; Moshe Idel describes its practitioners as interested in demonology and in coercive incantations to summon demons, angels and even God, in order to hasten the Messianic Age. Joseph Della Reina's failure at that was held up by later Kabbalists as a warning.
Then Isaac Luria, in 16th-century Safed, forbade his students to write amulets at all, and because Luria is the central teacher of modern Kabbalah and the foundation for later Hasidism, that prohibition carries authority rather than opinion. His reasoning was about purity: without the Temple and the ashes of the Red Heifer to purify with, the pursuit of practical Kabbalah by a person with an impure body is very detrimental.
It kept going anyway, at the border. The Baal Shem healers worked with methods between practical and meditative Kabbalah, amulets among them — Elijah Ba'al Shem of Chelm (1550–1583), the Baal Shem of London (1708–1782). Yisrael Baal Shem Tov (1698–1760) began as one, used amulets, and by the end of his life wrote only his own name on them, Yisrael ben Sara or Yisrael ben Eliezer, and no names of God at all. In the 1750s Jacob Emden accused Jonathan Eybeschütz of being a secret Sabbatean, chiefly on his reading of some amulets Eybeschütz had written. Rabbi Hirsch Fraenkel was imprisoned in Germany in 1713 for owning a library said to contain oaths and amulets for overcoming demons, seeing the future and speaking to the dead.
Inference — a practice whose own authorities forbid it and whose writings were mostly never published is a practice an atlas can describe and should not demonstrate. This record names who restricts it and stops there; see the restricted note below.
One word of warning about the name. In Western ceremonial magic, 'kamea' also means the planetary number squares that Cornelius Agrippa expounded in De Occulta Philosophia in 1531, used as grids on which to trace the sigils of spirits by converting a name to numbers. That is a different object with a borrowed Hebrew word, and the atlas keeps them apart.
สิ่งที่อยู่ใกล้กัน
สิ่งที่กล่าวถึงเรื่องนี้
แต่ละรายการใช้ถ้อยคำของตัวเอง จากหน้าของตัวเอง
ที่มา
- Practical Kabbalah — Wikipedia อ่านเมื่อ 2026-09-16
- Kabbalah — Wikipedia อ่านเมื่อ 2026-09-16
- Magic square — Wikipedia อ่านเมื่อ 2026-09-16
- Incantation bowl — Wikipedia อ่านเมื่อ 2026-09-16
- Mezuzah — Wikipedia อ่านเมื่อ 2026-09-16
ที่อื่น
ปรับปรุงบันทึก 2026-09-16 บันทึกนี้ในรูปแบบ JSON ช่องข้อมูลบอกที่มาของตัวเอง ป้ายระดับด้านบนบอกว่าเป็นระดับใด